Tropos Arqueológicos que Perpetuam o Colonialismo
Terras vazias. Abandonado. Disponível para ganhar.
Esse é o pensamento lógico – mas mítico e falso – do colonialismo de colonização , ou da substituição de um conjunto de povos por outro, no que hoje são os Estados Unidos. A ideia de que os povos indígenas já haviam “abandonado” suas terras significava que esses locais poderiam ser ocupados por colonos. As terras poderiam então ser minadas, escavadas “cientificamente”, transformadas em parques ou florestas geridos pelo governo federal, ou de outra forma utilizadas à vontade pelo governo dos EUA.
A partir do século XIX, os arqueólogos ajudaram a criar um tema recorrente, ou tropo, sobre o colapso social e o abandono que era figurativo e metafórico, e não literal ou baseado em verdades indígenas. Como arqueólogos indígenas de comunidades tribais no sudoeste dos EUA – Laluk é Ndee (White Mountain Apache) e Aguilar é San Ildefonso Pueblo (Tewa) – estamos todos muito familiarizados com a forma como esses tropos ainda têm peso. Essas narrativas implicam a arqueologia na expropriação dos povos indígenas de nossas terras, recursos, patrimônio cultural e histórias. Em última análise, algumas das ideias provenientes da arqueologia foram utilizadas para justificar as práticas básicas do colonialismo dos colonos.
A expropriação dos povos indígenas das nossas terras é muito mais complicada, claro. No entanto, uma das consequências reais desta mentalidade para os povos indígenas contemporâneos é que temos poucos direitos legais para ter voz no cuidado e na disposição de grande parte das nossas terras e lugares ancestrais. Estas paisagens ainda são vulneráveis às tendências do colonialismo dos colonos.
Confrontamos essas mentalidades oferecendo novas perspectivas sobre a arqueologia informadas pelas formas de pensar indígenas que podem começar a reescrever a narrativa e mudar teorias e métodos dentro da arqueologia e além dela.
Hoje, com a nomeação da Secretária Deborah Haaland, membro da Laguna Pueblo (uma tribo reconhecida a nível federal), como chefe do Departamento do Interior dos EUA, as histórias e as leis podem estar a mudar dentro de certos contextos. No entanto, falsas interpretações da história ainda perpetuam os danos das práticas colonialistas. Estas crónicas falhas minam o conhecimento dos povos indígenas sobre as suas próprias histórias em paisagens específicas. Eles também continuam o apagamento e a deturpação do passado dos índios americanos nas narrativas públicas.
No entanto, com a presença crescente de povos indígenas em posições de liderança e na arqueologia, questões e locais que são importantes para as comunidades indígenas estão a ser elevados. Eles não podem mais ser ignorados. Por exemplo, o presidente dos EUA, Joseph Biden, aprovou recentemente uma proibição de 20 anos da perfuração de petróleo e gás no Chaco Canyon e áreas circundantes no noroeste do Novo México. Em 2021, ele restaurou os limites dos monumentos nacionais Bears Ears e Grand Staircase-Escalante no sul de Utah.
Mas muitos outros lugares estão em risco. Chi Ch'il Biłdagoteel, ou Oak Flat, no Arizona, continua a ser ameaçada pela exploração e profanação pela empresa mineira internacional Resolução Copper.
Muitas ações de proteção são resultado da defesa dos povos indígenas e das reafirmações das reivindicações e afiliações originais a esses lugares. Isto não é de forma alguma uma reversão dos danos passados infligidos a estas áreas. Mas essas proteções certamente elevaram o discurso em torno desses lugares em particular e das terras e lugares ancestrais indígenas em geral.
Para elevar ainda mais o discurso, sugerimos que as opiniões públicas – e aquelas dentro da arqueologia do Sudoeste, mais especificamente, onde vivemos e trabalhamos – precisam mudar o foco do abandono para a persistência . Precisamos começar com presença e não com ausência. Como as comunidades indígenas sobreviveram, persistiram e passaram a viver nos lugares onde estão hoje? Como os povos indígenas conceituam e se envolvem com os lugares de seus antepassados? Que histórias eles compartilham com os netos?
Através de uma crítica das visões desalinhadas do pensamento e da prática arqueológica, e centrando o conhecimento e as práticas das comunidades indígenas, podemos começar a avançar em direcção a uma narrativa mais completa do passado. Tal narrativa reassitua os povos indígenas com e dentro dos nossos lugares ancestrais, o que é fundamental para a nossa sobrevivência .
Em contextos arqueológicos , o termo abandono tem sido frequentemente utilizado para significar a deserção absoluta de lugares. Seguindo esta visão, pensa-se que as pessoas abandonam um lugar quando os seus sistemas culturais não conseguem adaptar-se ao ambiente local, causando um “colapso” durante o qual os residentes migram sem qualquer intenção de regressar.
Esta visão não considera as concepções indígenas de movimento e percepções de lugar. Visto de uma perspectiva indígena, o abandono é uma falácia e ignora as formas diferenciadas pelas quais os povos indígenas mantêm relações com as suas paisagens.
For example, archaeologists have asserted that people abandoned Chaco Canyon, located in modern-day New Mexico, in A.D. 1150 due to environmental stress and social strife. In the well-known cliff dwellings of Mesa Verde to the north, the desertion supposedly occurred around A.D. 1300 for similar reasons.
Mas do ponto de vista dos descendentes do Povo Ancestral Pueblo, as pessoas se mudaram. Tal movimento de um lugar para outro era comum e, em alguns casos, um processo espiritualmente preordenado. No caso do Povo Pueblo, eles viajaram para diferentes áreas em busca de seu lugar intermediário . Este é o centro do lar físico de suas comunidades particulares na paisagem cosmológica. Longe de terem abandonado Chaco ou Mesa Verde, os Pueblo Ancestors optaram por seguir em frente. Mas as comunidades futuras permaneceram ligadas a esses lugares tanto literalmente (através de peregrinações) como conceptualmente (através de orações e tradições orais).
Os mitos arqueológicos sobre o colapso e o abandono negam como os povos indígenas contemporâneos mantêm continuidade ou associação com lugares ancestrais. Tais conceitos fizeram e continuam a fazer parte de um projecto mais amplo de nomear e categorizar que os interesses ocidentais têm utilizado para exercer poder e controlar recursos.
Como escreveu o arqueólogo David Hurst Thomas : “O poder de nomear reflete um poder subjacente para controlar a terra, seu povo indígena e sua história”. O arqueólogo e índio Choctaw Joe Watkins explica que embora “as tribos indígenas americanas tenham um status separado como nações soberanas, o controle do patrimônio e da propriedade cultural se estende apenas às terras pertencentes à tribo ou ao governo dos EUA”.
Assim, depois de centenas de anos, permanece a questão: quem controla a narrativa?
As percepções ocidentais dentro da arqueologia continuam a controlar a narrativa sobre os povos indígenas – dominando métodos, teoria e prática. Estão a ser feitos esforços para descolonizar e indigenizar a arqueologia . No entanto, os componentes estruturais do passado domínio ocidental permanecem profundamente enraizados tanto na disciplina como na forma como um público mais amplo compreende as histórias indígenas.
To shift the current popular narrative, we aim to create Tribally driven, community-based research. In our work, we ask: How do the communities themselves who have direct and ongoing ties to the areas/places archaeologists are interpreting and speculating on define what their Ancestors did there? How do we foreground Indigenous knowledge and cultural resources best management practices as primary interpretive and methodological tools?
Também fazemos a pergunta maior: a arqueologia está tentando nos forçar a abandonar a nós mesmos?
Entre nós dois, mantemos diálogos frequentes sobre as questões estruturais e sistêmicas da arqueologia como disciplina. Nossas discussões muitas vezes se concentram em nossa posicionalidade – ou seja, nosso status e relacionamento com outros como acadêmicos indígenas – como alguns dos poucos estudantes indígenas que passaram por programas de pós-graduação em antropologia. Outras conversas centram-se em sermos vistos pelos arqueólogos não-indígenas como os únicos “especialistas” nas nossas próprias culturas.
Esta introspecção colectiva levou a uma crítica saudável da disciplina a partir dos nossos próprios pontos de vista. Trabalhamos para revelar os entendimentos estereotipados e paternalistas incorporados sobre as comunidades indígenas que enfrentamos diariamente.
Por exemplo, como arqueólogo que trabalha dentro e adjacente à minha própria comunidade (Aguilar) de San Ildefonso Pueblo, uma comunidade de língua Tewa no Novo México, testemunho regularmente como os arqueólogos externos têm uma percepção distorcida dos passados e presentes dos Pueblo. Isso ocorre porque seu treinamento e prática arqueológica têm sido em grande parte desprovidos das perspectivas Pueblo. Por outro lado, a minha comunidade tem uma visão justificadamente cética da arqueologia que se baseia num legado de práticas extrativas. Trabalho continuamente para remediar o legado da arqueologia em minha comunidade, ao mesmo tempo em que afirmo as sensibilidades nativas na disciplina em geral.
Entretanto, arqueólogos como Stephen Lekson e Catherine Cameron trouxeram uma consciência mais profunda para estes mitos e para a poderosa narrativa por detrás deles. Eles argumentam que a palavra “abandono” é imprecisa para descrever como as pessoas entravam e saíam do Chaco Canyon no passado. O termo é ainda mais inadequado para Chaco e Mesa Verde no presente. “Os antigos lugares Pueblo – edifícios e aldeias abandonadas arqueologicamente – continuam a influenciar a vida do povo Pueblo”, enfatizam.
No entanto, à medida que mais estudiosos apreciam a complexidade dos processos culturais e históricos, muitos continuam a ignorar os laços de longa data e as histórias de utilização que ligam os sítios ancestrais às comunidades contemporâneas, afirmam os arqueólogos Chip Colwell e TJ Ferguson . É fundamental desvendar esse desrespeito porque a ideia de que os povos indígenas deixaram para trás seus lugares ancestrais, sem planos de retorno, persiste em artigos de notícias , revistas e materiais educacionais que continuam a moldar as percepções do público.
Somente através da valorização de outros sistemas de produção de conhecimento é que os académicos e o público em geral podem começar a ter uma compreensão mais holística do passado.
Não é necessária uma profunda compreensão e aplicação dos sistemas de conhecimento indígenas para simplesmente reconhecer que existem outros sistemas de conhecimento, que são válidos e que são altamente valiosos. Mesmo uma consciência básica do conhecimento indígena pode abrir a compreensão pública a novas formas de pensar sobre a presença dos povos indígenas no passado, em vez da sua ausência nele. As implicações deste entendimento contribuem muito para quebrar a barreira implícita entre os povos indígenas modernos e o passado remoto.
Como arqueólogos indígenas, temos muitas vezes lutado com a forma como os nossos próprios sistemas de conhecimento podem ser colocados em primeiro plano como conhecimento empírico baseado em factos a partir dos nossos próprios contextos.
Para isso, oferecemos um conjunto de exemplos culturalmente específicos de sistemas de conhecimento Ndee e Tewa que apresentam a complexidade das relações entre pessoas, tempo, terra e lugar.
Na comunidade de Laluk, localizada no centro-leste do Arizona, existe um princípio básico de “evitar” o passado como forma de respeito. Para os arqueólogos não-Ndee, isto pode ser algo que parece ir contra a estrutura da prática arqueológica. As escavações arqueológicas e outros métodos e práticas de recolha de dados são frequentemente intrusivos e destrutivos. Nossas ferramentas arqueológicas como Ndee não incluem espátulas . Procuramos as formas menos impactantes de abordar a gestão do património.
However, if one takes time to critically reflect on such a term as avoidance—particularly how it is spoken and implemented in the community context—then other avenues of understanding and interpretation can be explored. For example, in thinking about the term abandonment and the meaning it might have to my own community, there are certain terms that could refer to various types of abandonment: hanalsa or “they took off in a group/left,” ch’inahaskai or “they left/went out,” or even doo hant’e da or “zero/nothing/empty/none.”
Na sua explicação das experiências Ndee visitando locais com membros da comunidade, o antropólogo Keith Basso afirma : “Pois sempre que os membros de uma comunidade falam sobre a sua paisagem – sempre que a nomeiam, ou a classificam, ou contam histórias sobre ela – eles inconscientemente a representam em maneiras que sejam compatíveis com entendimentos compartilhados de como… eles sabem que devem ocupá-lo.” Neste entendimento, Basso coloca em primeiro plano a ocupação como uma presença além das noções ocidentais de presença humana física que pode não atingir o cerne das racionalizações indígenas do passado, presente e futuro.
Da mesma forma, uma compreensão básica das dimensões práticas e sagradas do movimento nos sistemas de conhecimento Tewa na comunidade de Aguilar ilumina uma relação complexa entre pessoas, espaço e tempo. O movimento é um elemento que está presente em quase todos os aspectos da vida Pueblo. Por exemplo, as Tradições de Origem, a migração, as estratégias defensivas, a agricultura, a caça, a dança – até mesmo o movimento de animais e fenómenos naturais como nuvens e chuva – todos apresentam o movimento como um elemento central.
Em contraste, um tropo comum na arqueologia do sudoeste caracteriza o povo Pueblo como sedentário. São agricultores pacíficos que, uma vez estabelecidos em casas permanentes de alvenaria ou construídas em adobe, permaneceram onde estavam. Mas o que descreveu o Povo Ancestral Pueblo durante séculos foi seu movimento consistente pela paisagem. A paisagem física de Pueblo – incluindo colinas, planaltos, montanhas, lagos e nascentes – é coberta por uma paisagem cosmológica altamente ordenada na qual existem pessoas.
O foco dos arqueólogos na natureza aparentemente sedentária do povo Pueblo levou a uma depreciação de toda a gama e significados do movimento Pueblo através da complexidade do espaço e do tempo. Importante para a compreensão do movimento Pueblo é o retorno deliberado, tanto literal quanto conceitualmente, aos lugares ancestrais. O retorno contínuo e intencional aos lugares ancestrais fala da reverência e relação especiais que o povo Pueblo tem com o lugar que desafia presunções de irreverência e dissociação que estão incorporadas em termos como abandono.
Com esta compreensão básica dos costumes tradicionais Ndee e Tewa de “evitar” e regressar aos lugares ancestrais, o público, os arqueólogos não-indígenas e outros podem reorientar o seu pensamento no que se refere aos conceitos de movimento e lugar dos povos indígenas. Uma compreensão mais profunda destas relações pode não ser alcançável por pessoas não-Ndee ou não-Tewa. No entanto, simplesmente reconhecer estes sistemas de conhecimento e respeitar a santidade e o valor dos mesmos já seria um grande passo para unir os sistemas de conhecimento indígenas e ocidentais.
Tais entendimentos de base tribal exercem poderosamente a soberania e a persistência contínua dos nossos povos, do passado ao presente e ao futuro. Termos e conceitos apropriados também proporcionam melhor poder explicativo na descrição de dinâmicas sociais passadas, incluindo o comportamento comunitário. Quando termos específicos tribais são usados em contextos apropriados de afiliação com base na terra, eles podem ajudar a preencher a lacuna entre o passado e o presente de uma forma que um termo como “abandono” não consegue.
Seguindo o exemplo das comunidades indígenas, os arqueólogos e o público em geral precisam aderir aos protocolos e entendimentos culturais das nações tribais para melhor situar os componentes culturais e comportamentais do passado e do presente.
Como arqueólogos indígenas , sentimos que termos como “abandono” são um excelente exemplo de uma contínua falta de justiça social e política. Tais termos revelam a perpetuação dos fundamentos coloniais da disciplina arqueológica e os subsequentes entendimentos públicos sobre o passado.
A terminologia, os tropos e as designações arqueológicas têm o poder de moldar percepções que podem impactar negativamente a terra. Contribuem para a continuação das noções capitalistas ocidentais de valor, significado e, em última análise, do que é considerado “vivo” no mundo. Isto, por sua vez, contribui para a contínua falta de acção em tempo real e de compromisso para alterar eficazmente as limitações legais das leis, políticas e práticas de gestão de recursos culturais que afectam os locais ancestrais indígenas e as comunidades actuais.
Como mostra a ameaça mineira a Chi Ch'il Biłdagoteel (Oak Flat), esta falta de protecção tem repercussões significativas . Líderes indígenas e ativistas comunitários estão lutando para defender este lugar vital de significado ancestral e contemporâneo: “Você não pode virar as costas para um lugar que será assassinado”, disse o líder da Fortaleza Apache, Wendsler Nosie, na Associação Nacional de Preservação Histórica Tribal de 2021. Cúpula de Locais Sagrados de Oficiais.
Mas mesmo que Biden tenha interrompido o processo a longo prazo para que este e outros locais sejam protegidos perpetuamente, em vez de temporariamente ou nunca. proteções legais para consultar as tribos sobre o futuro de Chi Ch'il Biłdagoteel, é necessário implementar
A arqueologia, tal como ensinada e praticada em universidades ou em ambientes de campo, pode ser bastante mundana e rotineira; os impactos desse trabalho podem não ser sentidos imediatamente. No entanto, muitos neste campo não percebem o alcance que a arqueologia tem em influenciar as percepções dos povos indígenas – e, consequentemente, a forma como os povos indígenas são tratados no passado e no presente.
Um tropo como o abandono pode parecer trivial ou inconsequente. Contudo, uma compreensão mais profunda do uso de tais termos pode revelar o que as palavras representam – preconceitos humanos, moral, crenças. O poder absoluto das palavras que falamos e escrevemos afeta o mundo que nos rodeia.
Para os povos indígenas, esses efeitos são muito reais. Se pudermos orientar a linguagem usada para nos descrever e ao nosso passado, poderemos mudar a percepção que outras pessoas têm de nós e dos lugares, histórias e questões que valorizamos.
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